|| श्रीमद्भगवद्गीता ||
गीता का अठारहवाँ और अन्तिम अध्याय 'मोक्षसंन्यासयोग' पूरे ग्रन्थ का सार-संग्रह है। अर्जुन के 'संन्यास' और 'त्याग' के भेद पूछने पर श्रीकृष्ण समझाते हैं कि कर्म छोड़ना नहीं, बल्कि फल की आसक्ति छोड़ना ही सच्चा त्याग है। फिर वे गुणों के अनुसार त्याग, ज्ञान, कर्म, कर्ता, बुद्धि, धृति और सुख — सबके तीन-तीन प्रकार बताते हैं, और स्वभाव-अनुसार वर्ण-धर्म समझाकर कहते हैं कि 'अपना धर्म, गुणरहित भी, पराये से श्रेष्ठ है'। अध्याय का शिखर है गीता का परम वचन — 'सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज' (सब छोड़कर केवल मेरी शरण में आ, मैं तुझे सब पापों से मुक्त कर दूँगा)। अर्जुन का मोह नष्ट हो जाता है और वह कहता है 'करिष्ये वचनं तव' (मैं आपकी आज्ञा का पालन करूँगा)। संजय के इस घोषणा से गीता समाप्त होती है — 'जहाँ कृष्ण और अर्जुन हैं, वहीं विजय और कल्याण है'।
The eighteenth and final chapter, 'Moksha-Sannyasa Yoga', is the grand summary of the whole Gita. When Arjuna asks the difference between 'renunciation' and 'relinquishment', Krishna explains that true relinquishment is not giving up action but giving up attachment to its fruit. He then classifies relinquishment, knowledge, action, the doer, intellect, firmness and happiness — each into three types by the gunas — and, explaining duty according to one's nature, declares that 'one's own duty, even if imperfect, is better than another's'. The summit of the chapter is the Gita's supreme word — 'Abandon all duties and take refuge in Me alone; I shall free you from all sins.' Arjuna's delusion is destroyed and he says, 'I shall do Your word.' The Gita ends with Sanjaya's declaration — 'Wherever Krishna and Arjuna are, there are victory and well-being.'
कुल 78 श्लोक
अर्जुन बोले: हे महाबाहो! हे हृषीकेश! हे केशिनिषूदन! मैं संन्यास और त्याग के तत्त्व को अलग-अलग जानना चाहता हूँ।
Arjuna said: O mighty-armed, O Hrishikesha, O slayer of Keshi, I wish to know the truth of renunciation (sannyasa) and of relinquishment (tyaga), each distinctly.
श्री भगवान बोले: कुछ विद्वान काम्य कर्मों के त्याग को 'संन्यास' कहते हैं, और कुछ विचारशील सब कर्मों के फल के त्याग को 'त्याग' कहते हैं।
The Blessed Lord said: The sages understand renunciation to be the giving up of desire-prompted actions; the wise call the relinquishment of the fruit of all actions 'tyaga'.
कुछ विद्वान कहते हैं कि सब कर्म दोषयुक्त हैं, इसलिए त्याज्य हैं; और कुछ कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप-रूप कर्म त्याज्य नहीं हैं।
Some thinkers say that all action should be given up as evil; others say that acts of sacrifice, charity and austerity should not be relinquished.
हे पुरुषश्रेष्ठ! त्याग के विषय में मेरा निश्चय सुन; क्योंकि त्याग तीन प्रकार का — सात्त्विक, राजस और तामस — कहा गया है।
Hear My conclusion about relinquishment, O best of men; for relinquishment, O tiger among men, is declared to be of three kinds.
यज्ञ, दान और तप-रूप कर्म त्याज्य नहीं, बल्कि अवश्य करने योग्य हैं; क्योंकि ये बुद्धिमानों को भी पवित्र करते हैं।
Acts of sacrifice, charity and austerity should not be given up, but should indeed be performed; for sacrifice, charity and austerity purify the wise.
हे पार्थ! इन कर्मों को भी, तथा अन्य सब कर्तव्य-कर्मों को, आसक्ति और फल छोड़कर करना चाहिए — यह मेरा निश्चित और उत्तम मत है।
But even these actions should be done giving up attachment and the fruits, O Partha; this is My firm and supreme conviction.
नियत (कर्तव्य) कर्म का त्याग उचित नहीं; उसका मोहवश त्याग कर देना तामस त्याग कहलाता है।
The renunciation of a prescribed duty is not proper; its abandonment through delusion is declared to be tamasic.
'सब कर्म दुःखरूप हैं' मानकर जो शारीरिक कष्ट के भय से कर्तव्य-कर्म त्याग देता है, वह राजस त्याग करके त्याग का फल नहीं पाता।
One who gives up duty merely because it is troublesome, from fear of bodily pain, performs a rajasic relinquishment and gains none of its fruit.
हे अर्जुन! 'यह करना कर्तव्य है' मानकर, आसक्ति और फल छोड़कर जो नियत कर्म किया जाता है, वही सात्त्विक त्याग माना गया है।
When prescribed duty is done because it ought to be done, O Arjuna, giving up attachment and fruit — that is held to be sattvic relinquishment.
जो अकुशल (अप्रिय) कर्म से द्वेष नहीं करता और कुशल (प्रिय) कर्म में आसक्त नहीं होता, वह सत्त्व-युक्त, संशयरहित, बुद्धिमान सच्चा त्यागी है।
The wise relinquisher, full of goodness and free from doubt, neither hates disagreeable work nor clings to agreeable work.
शरीरधारी के लिए सब कर्मों का पूर्ण त्याग संभव नहीं; इसलिए जो कर्मफल का त्यागी है, वही (सच्चा) त्यागी कहलाता है।
It is indeed impossible for an embodied being to give up actions entirely; but one who relinquishes the fruit of action is called a true relinquisher.
कर्मफल का त्याग न करने वालों को मरने के बाद अच्छा, बुरा और मिला-जुला — तीन प्रकार का फल मिलता है; पर त्यागियों को कभी नहीं मिलता।
For those who have not relinquished, the threefold fruit of action — pleasant, unpleasant and mixed — accrues after death; but never for the renouncers.
हे महाबाहो! सब कर्मों की सिद्धि के लिए सांख्य-शास्त्र में जो पाँच कारण कहे गये हैं, उन्हें मुझसे जान।
Learn from Me, O mighty-armed, the five factors declared in the Sankhya for the accomplishment of all actions.
अधिष्ठान (शरीर), कर्ता, भिन्न-भिन्न करण (इन्द्रियाँ), नाना प्रकार की चेष्टाएँ, और पाँचवाँ — दैव (प्रारब्ध) — ये पाँच कारण हैं।
The body, the doer, the various instruments, the many kinds of efforts, and divine providence as the fifth — these are the five factors.
मनुष्य मन, वाणी और शरीर से जो भी शास्त्र-अनुकूल या विपरीत कर्म करता है, उसके ये ही पाँच कारण होते हैं।
Whatever action a man performs with body, speech or mind, whether right or wrong, these five are its causes.
फिर भी जो अशुद्ध बुद्धि के कारण केवल शुद्ध आत्मा को ही कर्ता मानता है, वह मलिन-बुद्धि अज्ञानी ठीक नहीं देखता।
This being so, one who, through an untrained mind, looks upon the pure Self alone as the doer — that man of perverse mind does not see truly.
जिसमें 'मैं कर्ता हूँ' का भाव नहीं और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन सब लोगों को मारकर भी न मारता है, न बँधता है।
One who is free from the notion of 'I am the doer', whose intellect is not tainted — though he slays these people, he neither slays nor is bound.
ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता — ये तीन कर्म की प्रेरणा हैं; और करण, कर्म तथा कर्ता — ये तीन कर्म-संग्रह हैं।
Knowledge, the object of knowledge and the knower — these three impel action; the instrument, the act and the doer — these three are the components of action.
सांख्य-शास्त्र में ज्ञान, कर्म और कर्ता गुणों के भेद से तीन-तीन प्रकार के कहे गये हैं; उन्हें भी सुन।
Knowledge, action and the doer are said, in the science of the gunas, to be of three kinds each, according to the distinction of the gunas; hear of these too.
जिस ज्ञान से मनुष्य सब भिन्न प्राणियों में एक अविनाशी, अविभक्त परमात्म-भाव को समभाव से देखता है, उसे सात्त्विक ज्ञान जान।
That knowledge by which one sees the one imperishable Being in all beings, undivided in the divided — know that knowledge to be sattvic.
जिस ज्ञान से मनुष्य सब प्राणियों में अलग-अलग नाना भावों को पृथक देखता है, उसे राजस ज्ञान जान।
But the knowledge that sees in all beings manifold entities of different kinds, as separate — know that knowledge to be rajasic.
जो ज्ञान एक ही (शरीर-रूप) कार्य में ही सब-कुछ मानकर आसक्त है, जो युक्तिहीन, तत्त्व-रहित और तुच्छ है, वह तामस कहलाता है।
But that which clings to a single effect as if it were the whole, without reason, not grasping the truth, and trivial — that is declared to be tamasic.
जो कर्म शास्त्र-विधि से नियत, कर्तापन के अभिमान से रहित, और फल न चाहने वाले द्वारा राग-द्वेष बिना किया जाता है, वह सात्त्विक कहलाता है।
That action which is prescribed, free from attachment, done without love or hatred by one who seeks no fruit — that is called sattvic.
किन्तु जो कर्म बहुत परिश्रम से, भोग चाहने वाले या अहंकारी द्वारा किया जाता है, वह राजस कहलाता है।
But the action done with great effort by one seeking to gratify desires, or done with egoism — that is called rajasic.
जो कर्म परिणाम, हानि, हिंसा और सामर्थ्य का विचार किये बिना, केवल मोह से आरम्भ किया जाता है, वह तामस कहलाता है।
The action undertaken through delusion, without regard to consequences, loss, injury or one's own ability — that is called tamasic.
जो कर्ता आसक्ति-रहित, अहंकार के वचन न बोलने वाला, धैर्य और उत्साह से युक्त, तथा सफलता-असफलता में निर्विकार है, वह सात्त्विक कहलाता है।
The doer who is free from attachment, unegoistic, endowed with firmness and zeal, and unaffected by success or failure — he is called sattvic.
जो कर्ता आसक्त, फल चाहने वाला, लोभी, हिंसक स्वभाव वाला, अशुद्ध और हर्ष-शोक से भरा है, वह राजस कहलाता है।
The doer who is passionate, seeking the fruit of action, greedy, violent, impure and moved by joy and grief — he is called rajasic.
जो कर्ता असंयमी, असभ्य, हठी, धूर्त, दूसरों की जीविका नष्ट करने वाला, आलसी, विषादी और टालमटोल करने वाला है, वह तामस कहलाता है।
The doer who is unsteady, vulgar, stubborn, deceitful, malicious, lazy, despondent and procrastinating — he is called tamasic.
हे धनंजय! अब बुद्धि और धृति के भी गुणों के अनुसार तीन-तीन भेद, अलग-अलग और पूरी तरह कहे जाते हैं — सुन।
Now hear, O Dhananjaya, the threefold division of intellect and of firmness, according to the gunas, declared fully and distinctly.
हे पार्थ! जो बुद्धि प्रवृत्ति-निवृत्ति, कर्तव्य-अकर्तव्य, भय-अभय, और बन्धन-मोक्ष को यथार्थ जानती है, वह सात्त्विकी है।
The intellect that knows action and inaction, what should and should not be done, fear and fearlessness, bondage and liberation — that intellect, O Partha, is sattvic.
हे पार्थ! जिस बुद्धि से मनुष्य धर्म-अधर्म और कर्तव्य-अकर्तव्य को ठीक से नहीं जानता, वह राजसी है।
That by which one wrongly grasps dharma and adharma, what should and should not be done — that intellect, O Partha, is rajasic.
हे पार्थ! जो तमोगुण से ढकी बुद्धि अधर्म को धर्म मान लेती है और सब बातों को उल्टा समझती है, वह तामसी है।
That which, enveloped in darkness, regards adharma as dharma and sees all things in a perverted way — that intellect, O Partha, is tamasic.
हे पार्थ! जिस अव्यभिचारिणी धृति (धारण-शक्ति) से मनुष्य ध्यानयोग द्वारा मन, प्राण और इन्द्रियों की क्रियाओं को धारण करता है, वह सात्त्विकी है।
The unwavering firmness by which one holds the activities of mind, life-breath and senses through yoga — that firmness, O Partha, is sattvic.
हे अर्जुन! फल चाहने वाला मनुष्य जिस धृति से अत्यन्त आसक्ति से धर्म, अर्थ और काम को धारण करता है, वह राजसी है।
But the firmness by which one holds to duty, wealth and pleasure with attachment, desiring their fruits, O Arjuna — that firmness is rajasic.
हे पार्थ! दुर्बुद्धि मनुष्य जिस धृति से निद्रा, भय, चिन्ता, विषाद और मद को नहीं छोड़ता (पकड़े रहता है), वह तामसी है।
That firmness by which a dull-witted person does not give up sleep, fear, grief, despair and conceit — that firmness, O Partha, is tamasic.
हे भरतश्रेष्ठ! अब तीन प्रकार के सुख को भी सुन। जिस सुख में साधक अभ्यास से रमता है और दुःखों के अन्त को पाता है — जो आरम्भ में विष-सा पर परिणाम में अमृत-सा है, वह आत्म-बुद्धि की निर्मलता से उत्पन्न सुख सात्त्विक कहलाता है।
Now hear from Me, O best of the Bharatas, of the threefold happiness. That in which one rejoices through practice and reaches the end of sorrow; which is like poison at first but like nectar in the end, born of the serenity of one's own mind — that happiness is called sattvic.
जो सुख विषय और इन्द्रियों के संयोग से होता है, जो आरम्भ में अमृत-सा पर परिणाम में विष-सा है, वह राजस कहलाता है।
The happiness arising from the contact of the senses with their objects, which is like nectar at first but like poison in the end — that is declared to be rajasic.
जो सुख आरम्भ में और परिणाम में भी आत्मा को मोहित करता है, और निद्रा, आलस्य व प्रमाद से उत्पन्न होता है, वह तामस कहलाता है।
That happiness which deludes the self both at the beginning and in the end, arising from sleep, sloth and heedlessness — that is declared to be tamasic.
पृथ्वी पर, स्वर्ग में या देवताओं में — कहीं भी ऐसा कोई प्राणी नहीं जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीनों गुणों से रहित हो।
There is no being on earth, or among the gods in heaven, that is free from these three gunas born of nature.
हे परंतप! ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र — इन सबके कर्म स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार बाँटे गये हैं।
The duties of Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas and Shudras, O scorcher of foes, are distributed according to the qualities born of their own nature.
मन-इन्द्रिय का संयम, तप, शुद्धि, क्षमा, सरलता, ज्ञान, विज्ञान (अनुभव) और आस्तिकता — ये ब्राह्मण के स्वाभाविक कर्म हैं।
Calmness, self-control, austerity, purity, patience, uprightness, knowledge, realization and faith in God — these are the natural duties of the Brahmin.
शौर्य, तेज, धैर्य, चतुरता, युद्ध में न भागना, दान और स्वामी-भाव (नेतृत्व) — ये क्षत्रिय के स्वाभाविक कर्म हैं।
Heroism, vigour, firmness, skill, not fleeing in battle, generosity and leadership — these are the natural duties of the Kshatriya.
खेती, गौ-पालन और व्यापार — ये वैश्य के स्वाभाविक कर्म हैं; और सेवा करना शूद्र का स्वाभाविक कर्म है।
Agriculture, cattle-rearing and trade are the natural duties of the Vaishya; and service is the natural duty of the Shudra.
अपने-अपने स्वाभाविक कर्म में तत्पर मनुष्य परम सिद्धि पा लेता है। अपने कर्म में लगा हुआ मनुष्य जैसे सिद्धि पाता है, वह सुन।
Devoted each to his own duty, a man attains perfection. Hear now how one engaged in his own duty attains perfection.
जिस परमेश्वर से सब प्राणियों की उत्पत्ति हुई और जिससे यह सब जगत व्याप्त है, उसी की अपने स्वाभाविक कर्म से पूजा करके मनुष्य परम सिद्धि पाता है।
Worshipping, through his own duty, Him from whom all beings arise and by whom all this is pervaded — a man attains perfection.
अच्छी तरह किये गये पराये धर्म से अपना गुणरहित धर्म भी श्रेष्ठ है; स्वभाव-नियत अपना कर्म करते हुए मनुष्य पाप को नहीं प्राप्त होता।
Better is one's own duty, though imperfect, than the duty of another well performed; doing the duty ordained by one's own nature, one incurs no sin.
हे कौन्तेय! दोषयुक्त होने पर भी अपना स्वाभाविक कर्म नहीं छोड़ना चाहिए; क्योंकि जैसे अग्नि धुएँ से, वैसे सब कर्म किसी न किसी दोष से ढके रहते हैं।
One should not give up the duty to which one is born, O son of Kunti, even though it has defects; for all undertakings are clouded by defects, as fire by smoke.
जिसकी बुद्धि सर्वत्र आसक्ति-रहित है, जो जितात्मा और इच्छा-रहित है, वह संन्यास द्वारा परम नैष्कर्म्य-सिद्धि को प्राप्त होता है।
One whose intellect is unattached everywhere, who has conquered himself and is free from longing, attains through renunciation the supreme perfection of actionlessness.
हे कौन्तेय! जो ज्ञान की परा-निष्ठा है, उस नैष्कर्म्य-सिद्धि को पाकर मनुष्य जैसे ब्रह्म को प्राप्त होता है, उसे संक्षेप में सुन।
Learn from Me in brief, O son of Kunti, how one who has attained perfection reaches Brahman — that supreme consummation of knowledge.
विशुद्ध बुद्धि से युक्त, धैर्य से अपने को संयमित कर, शब्दादि विषयों को त्यागकर, राग-द्वेष हटाकर; एकान्त-सेवी, मित-आहारी, मन-वाणी-शरीर को वश में किये, सदा ध्यानयोग में तत्पर, वैराग्य का आश्रय लिए; अहंकार, बल, घमण्ड, काम, क्रोध और परिग्रह को त्यागकर, ममता-रहित और शान्त पुरुष ब्रह्म-प्राप्ति का पात्र बन जाता है।
Endowed with a pure intellect, controlling the self with firmness, giving up sound and other objects, casting aside attraction and aversion; dwelling in solitude, eating lightly, restraining speech, body and mind, ever absorbed in meditation, taking refuge in dispassion; freed from egoism, force, arrogance, desire, anger and possessiveness, selfless and at peace — such a one becomes fit for oneness with Brahman.
ब्रह्म से एकीभाव हुआ प्रसन्न-चित्त योगी न शोक करता है न इच्छा; सब प्राणियों में समभाव रखकर वह मेरी परा-भक्ति को प्राप्त होता है।
Having become one with Brahman, serene in self, he neither grieves nor desires; alike toward all beings, he attains supreme devotion to Me.
उस परा-भक्ति से वह मुझे — मैं जो हूँ और जितना हूँ — तत्त्व से जान लेता है; और तत्त्व से जानकर तुरन्त मुझमें प्रवेश कर जाता है।
Through that devotion he comes to know Me in truth, what and who I am; and knowing Me in truth, he forthwith enters into Me.
मेरे परायण हुआ कर्मयोगी सब कर्म करते हुए भी मेरी कृपा से सनातन अविनाशी परम पद को प्राप्त होता है।
Even while performing all actions, taking refuge in Me, he attains by My grace the eternal, imperishable abode.
मन से सब कर्म मुझमें अर्पित कर, मुझे ही परम मानकर, समबुद्धि-रूप योग का आश्रय लेकर निरन्तर मुझमें चित्त वाला हो।
Mentally surrendering all actions to Me, regarding Me as supreme, resorting to the yoga of even-mindedness, ever fix your mind on Me.
मुझमें चित्त लगाकर तू मेरी कृपा से सब कठिनाइयों को पार कर जाएगा; पर यदि अहंकारवश मेरी बात न सुनेगा, तो नष्ट हो जाएगा।
Fixing your mind on Me, you shall, by My grace, overcome all difficulties; but if from egoism you will not listen, you shall perish.
यदि अहंकार के वश 'मैं युद्ध नहीं करूँगा' — ऐसा मानता है, तो तेरा यह निश्चय मिथ्या है; तेरा स्वभाव ही तुझे (युद्ध में) लगा देगा।
If, indulging egoism, you think 'I will not fight', vain is this resolve; your own nature will compel you.
हे कौन्तेय! अपने स्वभाव-जनित कर्म से बँधा हुआ तू, जिसे मोहवश करना नहीं चाहता, उसे भी विवश होकर करेगा।
Bound by your own duty born of your nature, O son of Kunti, that which from delusion you do not wish to do, you will do even against your will.
हे अर्जुन! ईश्वर सब प्राणियों के हृदय में स्थित है, और अपनी माया से सबको (मानो) यंत्र पर चढ़े हुए घुमाता रहता है।
The Lord dwells in the hearts of all beings, O Arjuna, whirling them all by His maya, as though mounted on a machine.
हे भारत! तू सब प्रकार से उसी परमेश्वर की शरण में जा; उसकी कृपा से तू परम शान्ति और सनातन परम धाम को प्राप्त होगा।
Take refuge in Him alone with your whole being, O Bharata; by His grace you shall attain supreme peace and the eternal abode.
इस प्रकार यह गोपनीय से भी गोपनीय ज्ञान मैंने तुझे कहा; अब इसे पूरी तरह विचारकर, जैसा चाहे वैसा कर।
Thus has wisdom, more secret than all secrets, been declared to you by Me; reflect on it fully, and then act as you choose.
सब गोपनीयों से अति गोपनीय मेरे परम वचन को फिर सुन; तू मुझे अत्यन्त प्रिय है, इसलिए यह हितकारी बात कहता हूँ।
Hear again My supreme word, the most secret of all; because you are dearly beloved by Me, I shall tell you what is good for you.
मुझमें मन लगा, मेरा भक्त बन, मेरा पूजन कर, मुझे प्रणाम कर; ऐसा करने से तू मुझे ही प्राप्त होगा — यह मैं सत्य प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तू मुझे प्रिय है।
Fix your mind on Me, be devoted to Me, worship Me, bow to Me; you shall come to Me — this I promise you truly, for you are dear to Me.
सब धर्मों (कर्तव्य-कर्मों के आश्रय) को छोड़कर तू केवल मेरी शरण में आ जा; मैं तुझे सब पापों से मुक्त कर दूँगा, शोक मत कर।
Abandoning all duties, take refuge in Me alone; I shall free you from all sins — do not grieve.
यह (गीता-ज्ञान) किसी तपहीन, भक्तिहीन, सुनने की इच्छा-रहित, या मुझमें दोष देखने वाले से कभी मत कहना।
This must never be told to one who is without austerity or devotion, who does not wish to hear, or who speaks ill of Me.
जो परम प्रेम से इस गोपनीय गीता-शास्त्र को मेरे भक्तों से कहेगा, वह मुझे ही प्राप्त होगा — इसमें संदेह नहीं।
One who, with supreme devotion to Me, teaches this most secret knowledge to My devotees shall surely come to Me.
उससे बढ़कर मेरा प्रिय कार्य करने वाला मनुष्यों में कोई नहीं, और पृथ्वी पर उससे प्रिय दूसरा कोई होगा भी नहीं।
Among men there is none who does Me dearer service than he; nor shall there be another on earth more dear to Me.
जो इस धर्ममय हमारे संवाद-रूप गीता को पढ़ेगा, उसके द्वारा भी मैं ज्ञानयज्ञ से पूजित होऊँगा — ऐसा मेरा मत है।
And one who studies this sacred dialogue of ours — by him too I am worshipped through the sacrifice of knowledge; this is My view.
जो श्रद्धालु और दोषदृष्टि-रहित मनुष्य इसे सुनेगा भी, वह पापों से मुक्त होकर पुण्यवानों के श्रेष्ठ लोकों को प्राप्त होगा।
And the man who listens to it with faith and without cavil — he too, freed from sin, attains the auspicious worlds of the righteous.
हे पार्थ! क्या तूने इसे एकाग्र मन से सुना? हे धनंजय! क्या तेरा अज्ञानजनित मोह नष्ट हुआ?
Have you heard this, O Partha, with a one-pointed mind? Has your delusion born of ignorance been destroyed, O Dhananjaya?
अर्जुन बोले: हे अच्युत! आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया और मुझे स्मृति प्राप्त हो गई; अब मैं संशयरहित और स्थिर हूँ, और आपकी आज्ञा का पालन करूँगा।
Arjuna said: My delusion is destroyed and I have gained recognition through Your grace, O Achyuta; I stand firm, my doubts gone, and I shall do Your word.
संजय बोले: इस प्रकार मैंने श्रीवासुदेव और महात्मा अर्जुन के इस अद्भुत और रोमांचकारी संवाद को सुना।
Sanjaya said: Thus have I heard this wonderful, thrilling dialogue between Vasudeva and the great soul Arjuna.
व्यासजी की कृपा से (दिव्य दृष्टि पाकर) मैंने इस परम गोपनीय योग को साक्षात् योगेश्वर श्रीकृष्ण के मुख से, स्वयं कहते हुए, सुना।
Through the grace of Vyasa I have heard this supreme and secret yoga directly from Krishna, the Lord of yoga, declaring it Himself.
हे राजन्! श्रीकृष्ण और अर्जुन के इस पुण्य और अद्भुत संवाद को बार-बार स्मरण करके मैं बार-बार हर्षित होता हूँ।
O King, recalling again and again this wondrous and holy dialogue of Keshava and Arjuna, I rejoice over and over.
हे राजन्! श्रीहरि के उस अत्यन्त अद्भुत रूप को भी बार-बार स्मरण करके मेरे मन में महान आश्चर्य होता है और मैं बार-बार आनन्दित होता हूँ।
And recalling again and again that most marvellous form of Hari, great is my wonder, O King, and I rejoice again and again.
हे राजन्! जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धर अर्जुन हैं, वहीं श्री, विजय, विभूति और अटल नीति है — यही मेरा निश्चित मत है।
Wherever there is Krishna, the Lord of yoga, and wherever there is Arjuna, the wielder of the bow — there, I am sure, are fortune, victory, prosperity and unshakable righteousness.