|| श्रीमद्भगवद्गीता ||
गीता का तीसरा अध्याय 'कर्मयोग' कर्म के रहस्य को खोलता है। अर्जुन पूछता है कि जब ज्ञान श्रेष्ठ है तो उसे युद्ध जैसे घोर कर्म में क्यों लगाया जा रहा है। उत्तर में श्रीकृष्ण समझाते हैं कि कोई भी क्षणभर बिना कर्म किये नहीं रह सकता, इसलिए कर्म छोड़ना नहीं बल्कि आसक्ति छोड़कर निष्काम भाव से कर्तव्य करना ही श्रेष्ठ मार्ग है। वे यज्ञ-भाव, लोकसंग्रह (समाज-कल्याण) और श्रेष्ठ पुरुष के उदाहरण-मूल्य पर ज़ोर देते हैं और स्वयं को आदर्श बताते हैं — 'मुझे कुछ पाना शेष नहीं, फिर भी मैं कर्म करता हूँ।' अध्याय के अंत में वे काम (इच्छा) और क्रोध को मनुष्य का सबसे बड़ा शत्रु बताते हैं जो ज्ञान को ढक देता है, और इन्द्रिय-संयम से इसे जीतने का उपाय बताते हैं।
The third chapter of the Gita, 'Karma Yoga', unfolds the secret of action. Arjuna asks why he is pushed into the terrible act of war if knowledge is superior. Krishna replies that no one can stay even a moment without acting; hence the answer is not to abandon action but to do one's duty selflessly, free from attachment. He stresses the spirit of yajna (selfless sacrifice), lokasangraha (the welfare of society) and the example-setting power of great people, citing Himself as the model — 'There is nothing I need to attain, yet I keep acting.' The chapter ends by naming desire (kama) and anger as the greatest enemies that veil wisdom, and prescribes mastery of the senses as the way to conquer them.
कुल 43 श्लोक
अर्जुन बोले: हे जनार्दन! यदि आप कर्म की तुलना में ज्ञान (बुद्धि) को श्रेष्ठ मानते हैं, तो फिर हे केशव! आप मुझे इस भयंकर कर्म (युद्ध) में क्यों लगा रहे हैं?
Arjuna said: O Janardana, if You hold knowledge to be superior to action, then why, O Keshava, do You push me into this terrible deed of war?
आपके मिले-जुले से लगते वचन मेरी बुद्धि को मानो उलझा रहे हैं। इसलिए कृपया वह एक निश्चित बात बताइए जिससे मेरा सच्चा कल्याण हो।
Your seemingly mixed words confuse my understanding. Tell me decisively that one path by which I may attain the highest good.
श्री भगवान बोले: हे निष्पाप! इस संसार में दो प्रकार की निष्ठाएँ मैंने पहले बतायी हैं — सांख्ययोगियों की निष्ठा ज्ञानयोग से और कर्मयोगियों की निष्ठा कर्मयोग से सधती है।
The Blessed Lord said: O sinless one, two paths were taught by Me of old — the path of knowledge for the contemplatives, and the path of action for the yogis.
मनुष्य न तो कर्मों को आरम्भ किये बिना निष्कर्म-अवस्था पाता है, और न केवल कर्मों के त्यागमात्र से सिद्धि को प्राप्त करता है।
One attains neither freedom from action by abstaining from work, nor perfection merely by renouncing action.
सच तो यह है कि कोई भी क्षणभर के लिए भी बिना कर्म किये नहीं रह सकता, क्योंकि प्रकृति से उपजे गुण हर व्यक्ति से विवश होकर कर्म करवाते ही रहते हैं।
Indeed, no one can remain even for a moment without acting; everyone is helplessly driven to act by the qualities (gunas) born of nature.
जो व्यक्ति बाहर से कर्मेन्द्रियों को रोककर बैठ जाता है पर मन में विषयों का ही चिन्तन करता रहता है, वह मूढबुद्धि दम्भी (मिथ्याचारी) कहलाता है।
One who restrains the organs of action outwardly but keeps brooding on sense-objects in the mind is a deluded hypocrite.
परन्तु हे अर्जुन! जो मन से इन्द्रियों को वश में रखकर, अनासक्त भाव से कर्मेन्द्रियों द्वारा कर्मयोग का पालन करता है, वही श्रेष्ठ है।
But one who controls the senses by the mind and, unattached, engages the organs of action in karma-yoga — he, O Arjuna, excels.
तू अपना नियत (शास्त्र-विहित) कर्तव्य कर, क्योंकि कर्म न करने की अपेक्षा कर्म करना उत्तम है; कर्म छोड़ देने पर तो तेरे शरीर का निर्वाह भी नहीं हो पायेगा।
Perform your prescribed duty, for action is better than inaction; without action even the upkeep of your body would not be possible.
यज्ञ (निःस्वार्थ कर्तव्य) के लिए किये गये कर्मों को छोड़कर बाकी सब कर्म मनुष्य को बाँधते हैं। इसलिए हे कुन्तीपुत्र! आसक्ति छोड़कर यज्ञ-भाव से ही अपना कर्तव्य कर।
Except for work done as yajna (selfless sacrifice), all work binds one to the world. Therefore, O son of Kunti, do your duty free from attachment, in that spirit.
सृष्टि के आरम्भ में प्रजापति ब्रह्मा ने यज्ञ सहित प्रजा को रचकर कहा — 'इस यज्ञ से तुम वृद्धि पाओ; यह तुम्हारी इच्छित कामनाओं को पूरा करने वाला हो।'
At the dawn of creation, Prajapati created beings along with yajna and said: 'By this you shall flourish; let it grant you all you desire.'
इस यज्ञ से तुम देवताओं को संतुष्ट/उन्नत करो और वे देवता तुम्हें उन्नत करें; इस तरह निःस्वार्थ भाव से एक-दूसरे को बढ़ाते हुए तुम परम कल्याण पाओगे।
Nourish the gods through yajna, and may they nourish you; thus sustaining one another selflessly, you shall attain the highest good.
यज्ञ से प्रसन्न देवता तुम्हें बिना माँगे ही इच्छित भोग देते रहेंगे। जो उनके दिये हुए को (समाज/यज्ञ को) लौटाये बिना अकेला भोगता है, वह वास्तव में चोर है।
Pleased by yajna, the gods will grant the enjoyments you wish; but one who enjoys their gifts without offering anything in return is verily a thief.
यज्ञ से बचे अन्न को ग्रहण करने वाले सज्जन सब पापों से मुक्त हो जाते हैं; पर जो केवल अपने ही पोषण के लिए पकाते हैं, वे पापी मानो पाप ही खाते हैं।
The good, who eat what remains after yajna, are freed from all sins; but those who cook only for themselves eat sin.
सभी प्राणी अन्न से उत्पन्न होते हैं, अन्न वर्षा से, वर्षा यज्ञ से, और यज्ञ कर्म से उत्पन्न होता है। कर्म को वेद (ब्रह्म) से और वेद को अविनाशी परमात्मा से उत्पन्न जान। इसी से सिद्ध है कि सर्वव्यापी परमात्मा सदा यज्ञ में प्रतिष्ठित है।
All beings arise from food, food from rain, rain from yajna, and yajna from action. Know that action springs from the Vedas (Brahman), and the Vedas from the imperishable Supreme. Thus the all-pervading Brahman ever rests in yajna.
हे पार्थ! जो इस लोक में इस प्रकार चल रहे सृष्टि-चक्र का अनुसरण नहीं करता (अपना कर्तव्य नहीं निभाता), वह इन्द्रिय-भोगों में डूबा पापमय जीवन व्यर्थ ही जीता है।
O Partha, one who does not follow the wheel thus set in motion — steeped in sense-pleasures and sin — lives in vain.
किन्तु जो मनुष्य आत्मा में ही रमता है, आत्मा में ही तृप्त और संतुष्ट रहता है, उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता।
But for the one who delights in the Self, is satisfied with the Self and content in the Self alone — for him no duty remains.
ऐसे आत्मतृप्त महापुरुष का इस जगत में न कर्म करने से कोई स्वार्थ रहता है, न न करने से; किसी भी प्राणी पर उसका कोई स्वार्थपूर्ण आश्रय नहीं रहता।
Such a one has nothing to gain by acting or by not acting here, nor does he depend on any being for any selfish end.
इसलिए तू आसक्ति छोड़कर सदा अपना कर्तव्य कर्म करता रह; क्योंकि अनासक्त होकर कर्म करने वाला मनुष्य परमात्मा को प्राप्त कर लेता है।
Therefore, perform your duty always without attachment; for by working unattached one attains the Supreme.
राजा जनक जैसे ज्ञानी भी अनासक्त कर्म से ही परम सिद्धि को पहुँचे थे। लोक-कल्याण (लोकसंग्रह) को ध्यान में रखकर भी तुझे कर्म करना ही उचित है।
Even sages like King Janaka attained perfection through action alone. You too should act, keeping in view the welfare of the world (lokasangraha).
श्रेष्ठ पुरुष जैसा आचरण करता है, सामान्य लोग भी वैसा ही करने लगते हैं; वह जो आदर्श (प्रमाण) स्थापित करता है, सारा समाज उसी का अनुसरण करता है।
Whatever a great person does, others follow; whatever standard he sets, the world pursues it.
हे पार्थ! तीनों लोकों में मेरे लिए न कोई कर्तव्य शेष है, न कोई अप्राप्त वस्तु पाने योग्य है — फिर भी मैं कर्म में ही लगा रहता हूँ।
O Partha, in all three worlds there is nothing I must do, nothing unattained that I need to gain — yet I remain engaged in action.
क्योंकि हे पार्थ! यदि कभी मैं सावधानी से कर्म न करूँ, तो (बड़ी हानि हो जाए) — क्योंकि मनुष्य हर तरह से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करते हैं।
For if I did not engage tirelessly in action, O Partha, people would follow My path in every way.
यदि मैं कर्म न करूँ तो ये सब लोक नष्ट-भ्रष्ट हो जायें; मैं वर्ण-संकरता का कारण बनूँ और इस समस्त प्रजा के विनाश का दोषी ठहरूँ।
If I did not act, these worlds would perish; I would cause confusion and become the destroyer of these people.
हे भारत! जैसे आसक्त अज्ञानी कर्म करते हैं, वैसे ही ज्ञानी भी — पर अनासक्त रहकर — लोक-कल्याण की इच्छा से कर्म करे।
As the ignorant act with attachment, O Bharata, so should the wise act — but without attachment — desiring the welfare of the world.
ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि कर्म में आसक्त अज्ञानियों की बुद्धि में भ्रम न डाले (कर्म के प्रति अश्रद्धा न जगाये); बल्कि स्वयं सब कर्म ठीक से करते हुए उन्हें भी वैसा ही करने को प्रेरित करे।
The wise should not unsettle the minds of the ignorant attached to action; rather, performing all actions well himself, he should inspire them to act likewise.
वास्तव में सारे कर्म प्रकृति के गुणों द्वारा किये जाते हैं; फिर भी अहंकार से मोहित मनुष्य 'मैं कर्ता हूँ' — ऐसा मान बैठता है।
In truth, all actions are performed by the gunas of nature; yet one deluded by ego thinks, 'I am the doer.'
परन्तु हे महाबाहो! गुण और कर्म के विभाग के तत्त्व को जानने वाला, यह समझकर कि गुण ही गुणों में बरत रहे हैं, उनमें आसक्त नहीं होता।
But one who knows the truth about the divisions of gunas and actions, O mighty-armed, understands that the gunas merely act among the gunas, and remains unattached.
प्रकृति के गुणों से अत्यधिक मोहित लोग गुणों और कर्मों में आसक्त रहते हैं; पूर्ण ज्ञानी को चाहिए कि वह ऐसे अधूरे ज्ञान वाले मन्दबुद्धि लोगों को विचलित न करे।
Those deluded by the gunas cling to the gunas and their works; the wise should not unsettle these dull-witted ones of incomplete understanding.
सम्पूर्ण कर्मों को मुझ अन्तर्यामी में अर्पित करके, आत्म-भाव में स्थित होकर, आशा-ममता और मन के संताप से रहित होकर तू युद्ध कर।
Dedicating all actions to Me with a mind fixed on the Self, free from craving, possessiveness and mental fever — fight!
जो मनुष्य श्रद्धा रखते हुए और दोष-दृष्टि छोड़कर मेरे इस मत का सदा पालन करते हैं, वे भी सब कर्मों के बन्धन से मुक्त हो जाते हैं।
Those who, full of faith and free from faultfinding, constantly follow this teaching of Mine are also released from the bondage of action.
परन्तु जो मुझमें दोष ढूँढते हुए मेरे इस मत पर नहीं चलते, उन मूढ़ों को सब प्रकार के ज्ञान से वंचित, विवेकहीन और नष्ट हुआ ही समझ।
But those who carp at My teaching and do not follow it — know them to be deluded in all knowledge, senseless and lost.
ज्ञानी भी अपने स्वभाव के अनुसार ही चेष्टा करता है; सभी प्राणी अपनी प्रकृति के वश में हैं — फिर बलपूर्वक दमन (हठ) क्या कर लेगा?
Even the wise act according to their own nature; all beings follow their nature — what can forced suppression accomplish?
हर इन्द्रिय के विषय में राग और द्वेष छिपे रहते हैं; मनुष्य को इन दोनों के वश में नहीं आना चाहिए, क्योंकि ये ही उसके कल्याण-मार्ग के शत्रु हैं।
Attachment and aversion lie hidden in the senses' relation to their objects; one should not fall under their sway, for they are the foes on one's path.
भले ही गुणरहित क्यों न हो, अपना धर्म दूसरे के भलीभाँति निभाये धर्म से श्रेष्ठ है; अपने धर्म में मरना भी कल्याणकारी है, पराया धर्म भय देने वाला है।
Better one's own duty, though imperfect, than another's duty well performed; better to die in one's own duty — another's duty brings danger.
अर्जुन बोले: हे वार्ष्णेय (कृष्ण)! तो फिर मनुष्य न चाहते हुए भी, मानो किसी बल से धकेला जाकर, किसकी प्रेरणा से पाप कर बैठता है?
Arjuna said: But then, O Varshneya, by what is a person impelled to commit sin, even unwillingly, as if driven by force?
श्री भगवान बोले: रजोगुण से उत्पन्न यह काम ही (बाधित होने पर) क्रोध बन जाता है; यह कभी न तृप्त होने वाला और महापापी है — इसी को तू यहाँ अपना शत्रु जान।
The Blessed Lord said: It is desire, it is anger, born of the quality of rajas — all-devouring and most sinful. Know this to be the enemy here.
जैसे धुएँ से आग, मैल से दर्पण, और झिल्ली से गर्भ ढका रहता है, वैसे ही इस काम से ज्ञान ढका रहता है।
As fire is veiled by smoke, a mirror by dust, and an embryo by the womb, so is knowledge veiled by this desire.
हे कुन्तीपुत्र! आग के समान कभी न बुझने वाले, ज्ञानी के इस नित्य-शत्रु कामरूपी अग्नि से मनुष्य का ज्ञान ढका रहता है।
O son of Kunti, knowledge is veiled by this constant enemy of the wise — desire — insatiable like fire.
इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि — ये इसके निवास-स्थान कहे जाते हैं; इन्हीं के द्वारा यह काम ज्ञान को ढककर जीवात्मा को मोहित करता है।
The senses, the mind and the intellect are said to be its seat; through these it veils knowledge and deludes the embodied soul.
इसलिए हे भरतश्रेष्ठ! तू पहले इन्द्रियों को वश में करके इस ज्ञान-विज्ञान का नाश करने वाले पापी काम को अवश्य ही मार डाल।
Therefore, O best of the Bharatas, first master the senses and then slay this sinful destroyer of knowledge and wisdom — desire.
कहा जाता है कि इन्द्रियाँ (स्थूल शरीर से) श्रेष्ठ हैं, इन्द्रियों से श्रेष्ठ मन, मन से श्रेष्ठ बुद्धि, और जो बुद्धि से भी परे है — वह आत्मा है।
The senses are said to be higher than the body, the mind higher than the senses, the intellect higher than the mind; and what is higher than the intellect is the Self.
इस प्रकार बुद्धि से परे आत्मा को जानकर, बुद्धि के द्वारा मन को स्थिर करके, हे महाबाहो! तू इस दुर्जय कामरूपी शत्रु को मार डाल।
Thus knowing the Self to be higher than the intellect, and steadying the mind by the higher reason, O mighty-armed, slay this enemy in the form of desire, so hard to conquer.