|| श्रीमद्भगवद्गीता ||
गीता का चौथा अध्याय 'ज्ञानकर्मसंन्यासयोग' कर्म और ज्ञान को जोड़ता है। आरम्भ में श्रीकृष्ण इस योग की प्राचीन परम्परा (सूर्य → मनु → इक्ष्वाकु) बताते हैं और अपने अनेक जन्मों का रहस्य खोलते हैं। यहीं गीता का प्रसिद्ध वचन आता है — 'यदा यदा हि धर्मस्य...' अर्थात् जब-जब धर्म घटता और अधर्म बढ़ता है, तब-तब भगवान अवतार लेते हैं। फिर वे कर्म, अकर्म और विकर्म का गूढ़ भेद समझाते हैं, अनेक प्रकार के यज्ञों का वर्णन करते हैं, और बताते हैं कि सब कर्म अन्ततः ज्ञान में समाप्त होते हैं। अध्याय के अंत में ज्ञान की महिमा — जो सब पापों को अग्नि की तरह भस्म कर देता है — और श्रद्धा व संशय-नाश पर ज़ोर देकर अर्जुन को कर्मयोग में स्थित होकर युद्ध के लिए तैयार होने को कहा गया है।
The fourth chapter of the Gita, 'Jnana Karma Sanyasa Yoga', weaves together action and knowledge. Krishna opens by tracing the ancient lineage of this yoga (Sun → Manu → Ikshvaku) and reveals the secret of His many births. Here comes the Gita's famous declaration — 'Whenever dharma declines and adharma rises, I manifest Myself' — the promise of divine descent (avatara) age after age. He then explains the subtle distinction between action, inaction and forbidden action, describes many forms of yajna (sacrifice), and shows that all action culminates in knowledge. The chapter closes by glorifying knowledge — which burns away all sins like fire — and, stressing faith and the cutting of doubt, urges Arjuna to take his stand in yoga and rise to fight.
कुल 42 श्लोक
श्री भगवान बोले: इस अविनाशी योग को मैंने सबसे पहले सूर्य से कहा था; सूर्य ने अपने पुत्र वैवस्वत मनु को, और मनु ने अपने पुत्र राजा इक्ष्वाकु को यह ज्ञान दिया।
The Blessed Lord said: I taught this imperishable yoga to the Sun (Vivasvan); the Sun told it to Manu, and Manu told it to King Ikshvaku.
हे परंतप! इस तरह परम्परा से प्राप्त इस योग को राजर्षियों ने जाना; किन्तु बहुत समय बीतने पर यह योग इस पृथ्वी पर लगभग लुप्त हो गया।
Thus received through succession, the royal sages knew this yoga, O scorcher of foes; but with the long passage of time it was nearly lost in this world.
तू मेरा भक्त और प्रिय सखा है, इसीलिए वही पुरातन योग आज मैंने तुझे बताया है — क्योंकि यह अत्यन्त उत्तम और गुप्त रखने योग्य रहस्य है।
That same ancient yoga I have told you today, because you are My devotee and dear friend; for this is the highest secret.
अर्जुन बोले: आपका जन्म तो हाल ही का है और सूर्य का जन्म बहुत पुराना (कल्प के आरम्भ का) है; फिर मैं कैसे मानूँ कि आपने ही आरम्भ में यह योग कहा था?
Arjuna said: Your birth was recent, while the Sun's was long ago; how am I to understand that You taught this yoga at the beginning?
श्री भगवान बोले: हे परंतप! मेरे और तेरे अनेक जन्म बीत चुके हैं; उन सबको मैं जानता हूँ, पर तू नहीं जानता।
The Blessed Lord said: Many births of Mine and yours have passed, O Arjuna; I know them all, but you do not.
यद्यपि मैं अजन्मा और अविनाशी हूँ, तथा समस्त प्राणियों का ईश्वर हूँ, फिर भी अपनी प्रकृति को अधीन करके अपनी योगमाया से प्रकट होता हूँ।
Though unborn and imperishable, and the Lord of all beings, yet ruling over My own nature, I manifest Myself through My divine power (yoga-maya).
हे भारत! जब-जब धर्म का ह्रास और अधर्म का उभार होता है, तब-तब मैं अपने रूप को रचकर (साकार होकर) प्रकट होता हूँ।
Whenever there is a decline of dharma and a rise of adharma, O Bharata, then I manifest Myself.
सज्जनों की रक्षा, दुष्टों के विनाश और धर्म की पुनर्स्थापना के लिए मैं युग-युग में प्रकट होता हूँ।
For the protection of the good, the destruction of the wicked, and the re-establishment of dharma, I appear age after age.
हे अर्जुन! मेरे जन्म और कर्म दिव्य (अलौकिक) हैं — जो इसे तत्त्व से जान लेता है, वह शरीर छोड़कर फिर जन्म नहीं लेता, बल्कि मुझे ही प्राप्त होता है।
One who truly knows My divine birth and actions, O Arjuna, is not reborn on leaving the body, but comes to Me.
राग, भय और क्रोध से मुक्त, मुझमें ही तल्लीन और मेरी शरण में रहने वाले बहुत-से भक्त ज्ञानरूपी तप से पवित्र होकर मेरे स्वरूप को प्राप्त कर चुके हैं।
Freed from attachment, fear and anger, absorbed in Me and taking refuge in Me, many have been purified by the fire of knowledge and have attained My being.
हे अर्जुन! जो भक्त मुझे जिस भाव से भजते हैं, मैं भी उन्हें उसी भाव से फल देता हूँ; सब मनुष्य हर प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करते हैं।
As people approach Me, so do I reward them, O Partha; all of them follow My path in every way.
इस मनुष्य-लोक में कर्मफल चाहने वाले लोग देवताओं की पूजा करते हैं, क्योंकि कर्म से उत्पन्न सिद्धि उन्हें शीघ्र मिल जाती है।
Those desiring success in action worship the gods here, for in the human world success born of action comes quickly.
गुण और कर्म के विभाग के अनुसार चारों वर्णों की रचना मैंने की है; इसका कर्ता होते हुए भी मुझ अविनाशी को तू वास्तव में अकर्ता ही जान।
The four orders (varnas) were created by Me according to the distribution of qualities and actions; though I am their author, know Me, the changeless, to be the non-doer.
न कर्म मुझे लिप्त करते हैं, न कर्मफल में मेरी कोई चाह है — जो मुझे इस रूप में तत्त्व से जान लेता है, वह भी कर्मों से नहीं बँधता।
Actions do not taint Me, nor have I any longing for their fruits; one who knows Me thus is not bound by actions.
पूर्वकाल के मुमुक्षुओं ने भी यही जानकर कर्म किये थे; इसलिए तू भी पूर्वजों द्वारा सदा से किये जाने वाले कर्मों को ही कर।
Knowing this, the ancient seekers of liberation also performed action; therefore you too should act, as they did in days of old.
कर्म क्या है और अकर्म क्या — इसका निर्णय करने में बुद्धिमान भी मोहित हो जाते हैं। इसलिए वह कर्म-तत्त्व मैं तुझे बताऊँगा, जिसे जानकर तू अशुभ (कर्मबन्धन) से मुक्त हो जाएगा।
What is action and what is inaction? — even the wise are confused here. So I shall explain to you that knowledge of action, knowing which you will be freed from evil.
कर्म का स्वरूप जानना चाहिए, विकर्म (निषिद्ध कर्म) का भी, और अकर्म का भी — क्योंकि कर्म की गति बहुत गूढ़ है।
One must understand the nature of action, of forbidden action, and of inaction; for the way of action is profound.
जो कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म देखता है, वही मनुष्यों में बुद्धिमान है; वह योगी समस्त कर्म करते हुए भी (बँधता नहीं)।
One who sees inaction in action, and action in inaction — he is wise among men; he is a yogi who has accomplished all action.
जिसके सब कर्म कामना और संकल्प से रहित हैं और जिसके कर्म ज्ञानरूपी अग्नि से भस्म हो चुके हैं, उस महापुरुष को ज्ञानीजन भी पण्डित कहते हैं।
One whose every undertaking is free from desire and selfish intent, whose actions are burnt by the fire of knowledge — him the wise call a sage.
जो कर्मफल की आसक्ति त्यागकर, संसार के आश्रय से रहित और परमात्मा में सदा तृप्त है, वह कर्मों में लगा रहकर भी वास्तव में कुछ नहीं करता।
Having abandoned attachment to the fruits of action, ever content and dependent on nothing, such a one does nothing at all, even while fully engaged in action.
जिसका शरीर-मन-इन्द्रियाँ वश में हैं और जिसने सब भोग-सामग्री का त्याग कर दिया है, ऐसा आशारहित पुरुष केवल शरीर-निर्वाह के कर्म करते हुए भी पाप को नहीं प्राप्त होता।
With body and mind controlled and all possessions given up, performing only bodily action, such a desireless one incurs no sin.
जो बिना माँगे स्वतः प्राप्त वस्तु में संतुष्ट रहता है, ईर्ष्या से रहित है, सुख-दुःख आदि द्वन्द्वों से परे है, और सिद्धि-असिद्धि में सम रहता है — वह कर्म करते हुए भी नहीं बँधता।
Content with what comes unsought, beyond the pairs of opposites, free from envy, even in success and failure — such a one, though acting, is not bound.
जिसकी आसक्ति मिट चुकी है, जो देह-अभिमान और ममता से मुक्त है, और जिसका चित्त परमात्मा के ज्ञान में स्थिर है — केवल यज्ञ-भाव से कर्म करने वाले ऐसे पुरुष के सब कर्म पूरी तरह विलीन हो जाते हैं।
For one free from attachment, liberated, with the mind established in knowledge, acting only as yajna — all his actions dissolve completely.
जिसमें अर्पण ब्रह्म है, हवि (आहुति) ब्रह्म है, ब्रह्मरूप अग्नि में ब्रह्मरूप कर्ता द्वारा दी गयी आहुति भी ब्रह्म है — ऐसे ब्रह्मकर्म में स्थित पुरुष को प्राप्य फल भी ब्रह्म ही है।
The offering is Brahman, the oblation is Brahman, offered by Brahman into the fire of Brahman; one absorbed in this vision of Brahman in action attains Brahman alone.
कुछ योगी देव-पूजारूप यज्ञ करते हैं, तो दूसरे ब्रह्मरूपी अग्नि में अभेद-दर्शन के यज्ञ द्वारा आत्मा का ही हवन करते हैं।
Some yogis offer sacrifice to the gods; others offer the self as sacrifice into the fire of Brahman, by the yajna of seeing oneness.
कुछ योगी श्रोत्र आदि इन्द्रियों को संयमरूपी अग्नियों में हवन करते हैं, तो दूसरे शब्द आदि विषयों को इन्द्रियरूपी अग्नियों में आहुत करते हैं।
Some offer the senses (hearing and the rest) into the fires of restraint; others offer the sense-objects (sound and the rest) into the fires of the senses.
दूसरे योगी इन्द्रियों और प्राणों की सम्पूर्ण क्रियाओं को ज्ञान से प्रदीप्त आत्मसंयम-योगरूपी अग्नि में आहुत करते हैं।
Yet others offer all the functions of the senses and the vital breath into the fire of self-control, kindled by knowledge.
कुछ द्रव्य-यज्ञ करते हैं, कुछ तप-यज्ञ, कुछ योग-यज्ञ; तथा कठोर व्रतधारी कुछ यत्नशील पुरुष स्वाध्याय और ज्ञान-यज्ञ करते हैं।
Some perform sacrifice with material offerings, some with austerity, some with yoga; and others, of strict vows, perform the sacrifice of scriptural study and knowledge.
कुछ योगी प्राणवायु को अपान में और अपान को प्राण में हवन करते हैं; कुछ प्राण-अपान की गति रोककर प्राणायाम में लगे रहते हैं; और कुछ नियमित आहार करने वाले प्राणों को प्राणों में ही हवन करते हैं। ये सभी यज्ञ को जानने वाले और यज्ञ द्वारा पापों का नाश करने वाले हैं।
Some offer the outgoing breath into the incoming, and the incoming into the outgoing; others, restraining the flow of both, are devoted to breath-control; and others, of regulated diet, offer the breaths into the breaths. All these know sacrifice, and by sacrifice their sins are destroyed.
हे कुरुश्रेष्ठ! यज्ञ से बचे अमृत-तुल्य अन्न को पाने वाले योगी सनातन ब्रह्म को प्राप्त होते हैं; जो यज्ञ ही नहीं करता उसके लिए यह लोक भी सुखद नहीं, फिर परलोक कैसे?
O best of the Kurus, those who eat the nectar-like remnants of sacrifice attain the eternal Brahman; this world is not for the one who performs no sacrifice — how then the next?
इसी प्रकार वेद-वाणी में अनेक प्रकार के यज्ञ विस्तार से कहे गये हैं; उन सबको मन, इन्द्रिय और शरीर की क्रिया से उत्पन्न जान — ऐसा जानकर तू कर्मबन्धन से मुक्त हो जाएगा।
Thus many kinds of sacrifice are set forth in the Vedas; know them all to be born of action. Knowing this, you will be liberated.
हे परंतप! द्रव्यमय यज्ञ की तुलना में ज्ञान-यज्ञ कहीं श्रेष्ठ है; क्योंकि हे पार्थ! सम्पूर्ण कर्म अन्ततः ज्ञान में ही समाप्त हो जाते हैं।
Knowledge-sacrifice is greater than any material sacrifice, O scorcher of foes; for all action, in its entirety, culminates in knowledge.
उस ज्ञान को तू तत्त्वदर्शी ज्ञानियों के पास जाकर समझ — विनम्रता से प्रणाम करके, सेवा करके और सरलता से प्रश्न करके; वे तुझे तत्त्वज्ञान का उपदेश देंगे।
Learn that knowledge by humble reverence, by inquiry and by service; the wise who have seen the truth will teach it to you.
हे पाण्डव! जिसे जानकर तू फिर मोह में नहीं पड़ेगा, और जिस ज्ञान से तू समस्त प्राणियों को पहले अपने में और फिर मुझ परमात्मा में देखेगा।
Knowing it, O Pandava, you will not fall into delusion again; by it you will see all beings in yourself, and then in Me.
यदि तू सब पापियों से भी बड़ा पापी हो, तो भी ज्ञानरूपी नौका द्वारा सम्पूर्ण पाप-समुद्र को निश्चय ही पार कर जाएगा।
Even if you were the most sinful of all sinners, you would cross over all evil by the boat of knowledge.
हे अर्जुन! जैसे प्रज्वलित अग्नि ईंधन को राख कर देती है, वैसे ही ज्ञानरूपी अग्नि सम्पूर्ण कर्मों को भस्म कर देती है।
As a blazing fire reduces fuel to ashes, O Arjuna, so the fire of knowledge reduces all actions to ashes.
इस संसार में ज्ञान के समान पवित्र करने वाला कुछ भी नहीं है; कर्मयोग से शुद्ध हुआ साधक समय आने पर इस ज्ञान को स्वयं अपने भीतर ही पा लेता है।
There is nothing in this world as purifying as knowledge; one perfected in yoga finds it within the Self in due time.
श्रद्धावान, साधन-परायण और जितेन्द्रिय मनुष्य ज्ञान को प्राप्त करता है; और ज्ञान पाकर वह शीघ्र ही परम शान्ति को प्राप्त हो जाता है।
The one with faith, intent on it and with senses controlled, attains knowledge; and having attained it, soon reaches supreme peace.
किन्तु अज्ञानी, श्रद्धाहीन और संशयग्रस्त मनुष्य नष्ट हो जाता है; ऐसे संशयी के लिए न यह लोक है, न परलोक, न सुख।
But the ignorant, the faithless and the doubting one perishes; for the doubter there is neither this world, nor the next, nor happiness.
हे धनंजय! जिसने कर्मयोग से सब कर्म परमात्मा में अर्पित कर दिये और विवेक से सब संशय काट दिये, ऐसे आत्मवान पुरुष को कर्म नहीं बाँधते।
One who has renounced action through yoga, whose doubts are cut by knowledge, who is poised in the Self — actions do not bind him, O Dhananjaya.
इसलिए हे भरतवंशी! हृदय में बैठे इस अज्ञानजनित संशय को ज्ञानरूपी तलवार से काटकर, समत्वरूप कर्मयोग में स्थित हो जा और युद्ध के लिए खड़ा हो जा।
Therefore, O Bharata, cut this doubt born of ignorance, seated in your heart, with the sword of knowledge; take refuge in yoga and arise!